चाणक्य नीति
कष्टं च खलु मूर्खत्वं कष्टं च खलु यौवनम् ।
कष्ट्रात्कष्टतरं चैव परगेह निवासनम् ।।
भावार्थ:
मूर्खता कई कष्टों की जड़ होने के कारण बहुत ही कष्ट देनेवाली है। जवानी भी कष्टदायक है क्योंकि वह अनेक बुराइयों की जड है। इन सभी कष्टों से भी अधिक कष्ट देनेवाली बात है - दूसरों के घर पर निवास । दूसरों के घर पर रहनेवाला व्यक्ति सभी विषयों पर उस घर के व्यक्तियों के अनुसरण करके दूसरों की कृपा पर निर्भर रहना पड़ता है।
பொருள்:-
முட்டாள்தனம் பல கஷ்டங்களின் வேர், அடித்தளம் என்பதால் பல கஷ்டங்கள் ஏற்பட்டுக் கொண்டே இருக்கும். இளமையும் கூட கஷ்டமளிக்கக் கூடியதே. ஏனெனில் பல தீமைகளுக்கு வித்திட்டு வளர்த்து விடுகிறது. இந்த மேலே கூறிய கஷ்டங்களுக்கெல்லாம் அதிகமாகத் துன்பமளிக்கக்கூடிய விஷயம் அடுத்தவர் வீட்டில் வசிக்க நேர்வது. அடுத்தவர் வீட்டில் தங்கி வாழ வேண்டிய நிலையிலுள்ள மனிதன் அக்குடும்பத்தின் அனைத்து நபர்களையும் அனுசரித்து. அவர்கள் கருணையை ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் எதிர்பார்த்து வாழ வேண்டியதிருக்கும். அது மிக அவலமான விஷயமாகும்.
न विश्वसेत्सुमित्रे च मित्रे चापि न विश्वसेत् ।
कदाचित्कुपितं मित्रं सर्व गुह्यं प्रकाशयेत् । ।
भावार्थ:
मित्र पर विश्वास करना ठीक है मगर वह अंधा विश्वास नहीं होना चाहिए। जिस रहस्य के प्रकाशित होने से किसी भी समय भारी हानि की आशंका हो उसे कभी ऐसे मित्र से नहीं बताना चाहिए। अगर वह सच्चा और विश्वसनीय मित्र भी कभी किसी कारणवश इतना अधिक नाराज़ हो जाए तो हमारी सारी गुप्त बातों को भण्डाफोड कर सकता है। यह भी हो सकता है कि उन रहस्यों को प्रकाशित करने की धमकी देकर हमें अनुचित काम करने की विवश करें।
பொருள்:-
நண்பர்களிடம் நம்பிக்கை வைத்து வாழ்வது நல்லதே. ஆனால் அளவுக்கதிகமான நம்பிக்கையோ, குருட்டுத்தனமான நம்பிக்கையோ வைக்கக்கூடாது. சில ரகசியங்கள் நண்பனுக்குத் தெரிவதால் பின்னாளில் பெரிய துன்பம் ஏற்பட வாய்ப்பிருக்கிறது என்னதான் நல்ல, நம்பிக்கைக்குரிய நண்பனாக இருந்தாலும், ஏதாவது காரணத்தால் ஏதாவது சந்தர்ப்பத்தில் நம் மீது கோபம் கொண்டு நம்முடைய ரகசியங்களை வெளிப்படுத்தி விட்டாலோ அல்லது வெளிப்படுத்தி விடுவதாக மிரட்டி நம்மை தகாத செயலில் ஈடுபடுத்தினாலோ நிலைமை துன்பமாகத்தான் முடியும்.
त्यजेदेकं कुलस्यार्थे ग्रामस्याऽर्थे कुलं त्यजेत् ।
ग्रामं जनपदस्याऽर्थे आत्माऽर्थे पृथिवीं त्यजेत् ।।
भावार्थ :
यदि परिवार के किसी व्यक्ति के बलिदान अथवा परित्याग से कुल की रक्षा होती है तो उसके परित्याग में संकोच नहीं करना चाहिए। यदि पूरे परिवार के बलिदान से गाँव की रक्षा होती है तो कुल के बलिदान में सोच-विचार नहीं करना चाहिए। यदि जनपद अर्थात् जिला या प्रदेश की रक्षा के लिए गाँव को छोडना पडे तो उसे अविलंब छोड़ देना चाहिए। यदि अपने बचाव के लिए परिवार का एक व्यक्ति नहीं, पूरा परिवार नहीं, गाँव नहीं, प्रदेश नहीं, पूरे संसार की भी बलि देनी पडे तो निःसंकोच दे देनी चाहिए, क्योंकि अपने से बढकर कुछ नहीं।
பொருள்:-
ஒரு குடும்பத்தின் நலனுக்காக ஒரு தனி மனிதனைப் பலியிட வேண்டி வந்தால் அதை செய்தேயாக வேண்டும். ஒரு கிராமத்தின் நன்மைக்காக ஒரு குடும்பத்தை இழக்க வேண்டி வந்தால் அதை செய்யத் தயங்கக்கூடாது. ஒரு பிரதேசமே தப்பிக்க, ஒரு கிராமத்தை தியாகம் செய்ய வேண்டி வந்தால் அவ்வாறு செய்வதே. உசிதம். ஆனால் ஒருவன் தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள வேண்டிய சூழ்நிலையில் ஒரு குடும்பம்,கிராமம்,பிரதேசம் அல்ல உலகையே பலியிட வேண்டி வந்தாலும் தயக்கமின்றி செய்து விட வேண்டும். ஏனெனில் தன்னை விட உயர்வானது உலகில் ஏதுமில்லை.
उपसर्गेऽन्यचक्रे च दुर्भिक्षे च भयावहे। असाधुजनसंपर्के यः पलायति स जीवति । ।
भावार्थ:
दैवी उत्पात, शत्रु द्वारा आक्रमण, दुर्भिक्षा तथा आंतरिक उथल पुथल में नागरिकों को कहीं अत्यन्त सुरक्षित स्थान में शरण लेनी चाहिए। वर्ना प्राण रक्षा असंभव हो जाएगा।
பொருள்:-
தெய்வச்செயல் என்று கருதப்படும் இயற்கையின் சீற்றங்கள், (கொரோனா போன்ற மகாமாரி) எதிரி நாட்டானின் ஆக்கிரமிப்பு, பஞ்சம், உள்நாட்டுக் கலவரங்கள் ஆகிய நேரங்களில் குடிமக்கள் தங்களது உயிர் பாதுகாப்பு கருதி பாதுகாப்பான இடந்தேடி அடைக்கலம் புக வேண்டும். அன்றேல் உயிர் வாழ்வது துர்லபமாகிவிடும்.
எல்லா உயிர்கட்கும் முதன்மையான விஷயம் உயிர் பாதுகாப்பே என்பதை வலியுறுத்தும் கருத்தாக இது உள்ளது.
आयुः कर्म च वित्तं च विद्या निधनमेव च ।
पंचैतानि हि सृज्यन्ते गर्भस्थस्यैव देहिनः । ।
भावार्थ:
संसार में एक मनुष्य का जीवन-अवधि, सुख-दुख, धन-संपत्ति, विद्या तथा मृत्यु की घडी तथा स्थान आदि बातें ईश्वर के अधीन हैं। वह मानवेच्छा से संबन्धित नहीं ईश्वरेच्छा है। ईश्वर प्रत्येक जीवदारी के जन्म लेने से पूर्व ही ये पाँचों बातें निश्चित कर देते हैं। अतः इन पाँचों के विषय में न तो मनुष्य को चिंता करनी चाहिए और न ही उनके संबन्ध में भटकना चाहिए। ये सब पूर्व निर्धारित हैं। इन बातों में किसी तरह का परिवर्तन कोई नहीं कर सकता। "ईश्वरेच्छा हि गरीयसी।"
பொருள்:-
இவ்வுலகில் ஒரு மனிதனுடைய வாழ் நாளில் காலகெடு அவனது வாழ்வில் ஏற்படும் சுக-துக்கங்கள், செல்வச் செழிப்பு, கல்வி மற்றும் மரணிக்கும் நேரம் மற்றும் இடம் ஆகியவைகளை மனிதன் நிர்ணியக்கவோ அன்றி அனுமானிக்கவோ முடியாது. இவையனைத்தும் இறைவனின் முடிவே. இறைவன் ஒவ்வொரு பற்றி ஜீவனுக்கும் அதன் பிறப்பு பூமியில் ஏற்படும்முன்பே மேற்கூறிய அனைத்தையும் தீர்மானித்து விடுகின்றான். எனவே இவை மனிதன் கவலை கொள்வதில் பலன் ஏதுமில்லை. முன்பே நிச்சயிக்கப்பட்ட இவைகள் "எல்லாம் அவன் செயல்
अतिरूपेण वै सीता अतिगर्वेण रावणः । अतिदानावलिर्बद्धो ह्याति सर्वत्र वर्जयेत् ।।
भावार्थ :
मनुष्य को जो भी हो 'अति' नहीं होनी चाहिए। यदि 'सीता' अति रूपवती न होती तो उसका हरण रावण द्वारा नहीं हुआ होगा। रावण का अति गर्व ही उसके विनाश का कारण बन गया। चाहे प्रशंसनीय गुण भी हो ज्यादा होने पर संकट ही आ जाता है। चक्रवर्ती महाबलि को अपनी असीम दानशील प्रवृत्ति के कारण ही पाताल तक पहुँचना पडा। तात्पर्य यह होता है कि मनुष्य को कहीं भी किसी में भी 'अति' नहीं होनी चाहिए।
பொருள்:-
மனிதனுக்கு எந்த இயல்பும் எந்த அமைப்பும் அளவோடிருத்தலே துன்பமற்றது. அது அதிகமாக ஆகும் பொழுது இன்னலையே விளைவிக்கிறது. இராமாயண 'சீதா' அதிக அழகாக இருந்ததாலேயே, ராவணனால் கவரப்பட்டாள். அதே ராவணன் அதிக கர்வியாக இருந்ததாலேயே மடிந்தழிந்தான். தானசீலனான மகாபலி கூட எல்லையற்ற கொடைத் தன்மையாலேயே பாதாளம் சென்றான். எனவே மனித வாழ்வில் எதுவும் அளவுதாண்டக்கூடாது.
"பீலிபெய் சாகாடும் அச்சிறும் அப்பண்டஞ்
சால மிகுத்துப் பெயின்".
"विवेकिनमनुप्राप्ता गुणा यान्ति मनोज्ञताम् ।
सुतरां रत्नामाभाति चामीकरनियोजितम् ।।
भावार्थ :
गुण जब विवेकी पुरुष के पास पहुँचता है तभी अपने को धन्य मानते हैं। उन गुणों की सार्थकता तभी लोकोप्रकार के रूप में विकसित होते हैं। जिस तरह सोने में जडे हुए रत्न, उचित स्थान पाकर पूर्ण रूप से निखार उठते हैं वैसे ही गुण भी बुद्धिमान पुरुषों में होते-होते पूर्णोपयोगी बन जाते हैं।
विष्णु के वक्षस्थल पर स्थान पाकर कमला पूर्णरूप से विकसित होती हैं तथा विष्णु भी श्रीनिवास के नाम प्रख्यात होते हैं।
பொருள்:-
நற்குணங்கள் விவேகமுள்ள மனிதனிடம் வந்து சேரும் போது, மதிப்படைந்து விட்டோம் என்று மகிழ்ச்சியடைகின்றன. அந்த நற்குணங்கள் மென்மேலும் வலுப்பெற்று மலர்ச்சியடைந்து உலகிற்கு முழுப்பயனுடையவை களாகின்றன. தங்கத்தில் பதிக்கப்படும் போது ரத்னமானது எவ்வாறு சரியான இடச்சேர்க்கையும், பொலிவும் பெற்று விளங்குகிறதோ, அதே போல் அறிவாளியிடம் வந்தடையும் நற்குணங்கள் பொலிவும், பயனும் முழுமையாகப் பெறப்பட்டவையாகின்றன.
गुणैः सर्वज्ञतुल्योऽपि सीदत्येको निराश्रयः ।
अनर्घ्यमपि माणिक्यं हेमाश्रयमपेक्षते ।।
भावार्थ: आश्रय की आवश्यकता का महत्व बताता है। अमूल्य रत्न भी सोने में जड़े जाने पर ही आभूषण का महत्व पाता है। स्वर्ण की संगति के कारण रत्न की चमक बढ़ जाती है। उसी तरह सर्वज्ञ की तुल्य पुरुष भी उपयुक्त आश्रय मिलने के बाद ही पूर्ण रूप से काम में आते हैं। उचित आश्रय न मिलने पर वास्तविक रूप में गुणी व्यक्ति भी यश और प्रसिद्धि की प्राप्ति पा नहीं सकते।
பொருள்:- உலகில் எதுவும் அதன் தகுதிக்கான இடத்தில் பொருந்தினால் முழுமையான பயனையும், பெருமையையும் அடைகிறது. விலையுயர்ந்த ரத்னம் கூட தங்கத்தில் பதிக்கப்பட்ட பிறகே அதன் முழு பிரகாசத்தையும், மதிப்பையும் பெறுகிறது. அவ்வாறே மஹாபுருஷனாக இருந்தாலும் அவர்கள் மதிப்பறிந்த இடத்தில் சேரும்போதுதான் அவரது சக்தியும், புத்தியும் உலகோர்க்கு உபயோகமாகவும், அவர்தம் உண்மையான புகழ் வெளிப்படும்படியும் அமைகிறது.
दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् । शास्त्रपूतं वेदवाक्यं मनःपूतं समाचरेत् ।।
भावार्थ : चाहे साधारण पथ हो या जीवन पथ हो, मार्ग की परीक्षा भली प्रकार करके ही जाना चाहिए। नहीं तो कांटे, इडी या कीचड जैसे उपद्रवों में फँसना पडेगा । वस्त्र से छान-छानकर जल पीना चाहिए। इससे पानी में होनेवाले सूक्ष्म कीटाणु से बच सकते हैं। वेद वाक्यों के अनुसार शास्त्र द्वारा संशोधित वाणी बोलनी चाहिए। शुद्ध तथा मधुर बोली बोलकर सत्याचरण दूसरों से करना चाहिए।
பொருள்:-
செல்லும் பாதை பூமியோ, வாழ்க்கையோ கவனமாக வழி பார்த்து நடக்க வேண்டும். இல்லையெனில் கல், முள், சகதி போன்ற மோசமான சங்கடங்களில் சிக்க வேண்டிவரும். குடிக்கும் நீரை நல்ல துணியில் வடிகட்டி குடிக்க வேண்டும். இல்லையெனில் நுண்கிருமிகளின் பாதிப்பில் சிக்க வேண்டியிருக்கும். வேத வாக்கின்படி சாஸ்த்ரம் மூலமாக சீர்தூக்கிப் பார்த்து இனிய, நல்ல வார்த்தைகளைப் பேசுவதும் பவித்ரமான எண்ணங்களோடு மற்றவர்களிடம் நடந்து கொள்ள வேண்டும்.
एकेनापि सुपुत्रेण विद्यायुक्तेन साधुना ।
आह्लादितं कुलं सर्व यथा चन्द्रेण शर्वरी ।। :
भावार्थ :
अगर कुल में एक भी व्यक्ति विद्वान हो जाए और वह शील स्वभाव से सज्जन हो तो पूरा परिवार आनंदित और यशस्वी हो जाता है जैसे अंधेरी रात में एक ही चाँद की चाँदनी से सारी रात उज्जवल से प्रकाशित हो जाती है। संख्या में अधिक संतान पैदा करने से कोई लाभ नहीं। एक ही पुत्र को अच्छे संस्कार और उच्च शिक्षा देकर गुणी बनाना श्रेयस्कर है।
பொருள் :
ஒரு குடியில், அதாவது குடும்பம் சார்ந்த ஒரு நபர் நல்ல வித்வானாக, நல்லொழுக்கம் உடையவனாக இருந்தால் அந்தக் குடும்பம் முழுவதும் புகழ் பெற்றதாகவும், மகிழ்ச்சி உடையதாகவும் ஆகிவிடுகிறது. ஒரு இருண்ட இரவில் ஒரே ஒரு நிலவு தரும் ஒளி மூலம் தண்ணொளி எவ்வாறு பரவி விடுகிறதோ அவ்வாறே படித்த ஒழுக்கமான நபரால் குலம் ஒளியும் குளிர்ச்சியும்
எழுபிறப்பும் தீயவை தீண்டா பழியிறங்காப்
பண்புடை மக்கட்பெறின்.
लालयेत् पन्च वर्षाणि दश वर्षाणि ताडयेत् ।
प्राप्ते तु षोडशे वर्षे पुत्रं मित्रवदाचरेत् ।।
भावार्थ :
एक पिता का कर्तव्य है कि अपने बच्चों को पाँच वर्ष की खूब उसे लाड प्यार करें। छः पन्द्रह वर्ष की आयु तक माने उन दस वर्षो आयु तक की अवस्था में लाड प्यार करना छोडकर उसे ताडन से पालें । उस अवस्था उसे पढने की, चरित्र निर्माण करने की तथा प्रवृत्तियों को अपनाने की होती है। उस बच्चे के सोलहवें साल के आरंभ होते ही उसे न लाड प्यार करें, न दुकाई मिटाई करें, अपितु उससे मित्र जैसा व्यवहार करें। उसे अच्छे-बुरे की पहचान कराना तथा सन्मार्ग चलने न चलने का जिम्मा उस पर छोड देना उचित है।
பொருள்:
ஒரு தந்தையானவன் தன் குழந்தைகளை ஐந்து வயது வரை நன்கு கொஞ்சி அன்பால் சீராட்டி வளர்க்க வேண்டும். ஆறிலிருந்து பதினைந்து வயது வரை, அதாவது பத்தாண்டுகள் செல்லச் சீராட்டைக் குறைத்துக் கொண்டு அவனை படிப்பிலும் நல்லொழுக்கத்திலும், அக்கறையுள்ளவனாகும்படி கவனித்து கண்டித்து, தேவைப்பட்டால் தண்டித்து வளர்க்க வேண்டும். அவனது பதினாறாவது வயதிலிருந்து அவனுக்கு உற்ற நண்பனைப் போலாகி அவனுக்கு நல்லது பொல்லாதது உலகில் எவை என்பதை அடையாளம் காட்டி அதில் அவனுக்கான வழியை தேர்ந்தெடுக்கும் பொறுப்பில் விட்டுவிட வேண்டும்.
மகன் தந்தைக்கு ஆற்றும் உதவி இவன் தந்தை என்னோற்றான் கொல்எனும் சொல்.
किं जातैर्बहुभिः पुत्रैः शोकसन्तापकारकैः । ।
वरमेकः कुलालंबी यत्र विश्राम्यते कुलम् ।।
भावार्थ :
एक परिवार में एक अवगुणी पुत्र के रहने से भी अच्छा है उसके जन्म होते ही अपने माता-पिता से वह विमुक्त हो जाए। उसके वियोग का दुख तो क्षणिक ही होगा। कालांतर तक नहीं रहेगा। मगर एक असामाजिक तथा आचार हीन पुत्र के होने से सारे परिवार को सदा संतप्त रहना पडेगा । ऐसे पुत्र से क्या लाभ? एक ही पुत्र है, वह सद्गुणी, कार्यकुशल, विनम्र और आज्ञाकारी हो तो वह अपने पूरे परिवार को आश्रय देनेवाला बन जाता है। वृद्धावस्था में भी माता-पिता का आश्रय उससे मिलेगा।
பொருள் :
ஒரு குடும்பத்தில் ஒரு குணக்குறைவான ஒழுக்கக் கேடான மகன் இருப்பதை விட, அவன் பிறந்தஉடனேயே தாய் - தந்தையை விட்டுப் பிரிந்து விடுவதே நன்று. அந்த வருத்தம் சில நாட்களில் மறைந்து விடும். காலம் முழுவதும் வருத்தப்படுத்தாது. ஆனால் ஒரு பண்பற்ற, குணமற்ற மகன் இருந்தால் அந்த குடும்பம் முழுவதும் எப்போதும் சிரமும், வருத்தமுமாகக் காலங்கழிக்க வேண்டி வரும். அவ்வாறு இல்லாது ஒரு நற்குணமுள்ள திறமையான பணிவான மகன் இருந்தால் குடும்பத்திற்கும் பெருமை, தாய்-தந்தையருக்கும் அவர்கள் இறுதிவரை உற்ற துணையாக உதவுவான்.
பெறுமவற்றுள் யாமறிவது இல்லை அறிவறிந்த
மக்கட்பேறு அல்ல பிற.
अभ्यासाद्धार्यते विद्या कुलं शीलेन धार्यते ।
गुणेन ज्ञायते त्वार्यः कोपो नेत्रेण गम्यते ।।
भावार्थ:
कारण-कार्यों के निकट संबन्ध के बारे में बताना इस सुभाषित का लक्ष्य है। अभ्यास लगातार करने से विद्या की रक्षा होती है। "करत करत अभ्यास जडमति होत सुजान।" शील माने सदाचार के संरक्षण से ही कुल का नाम उज्जवल होता है। अच्छे गुणों के धारण से श्रेष्ठता विज्ञापित होती है तथा क्रोध की जानकारी आँखों से प्रकट होती है। इस तरह निकट संबंध के कारण उपर्युक्त बातें कार्य-कारण संबंध रखती हैं।
பொருள் :
உலகில் காரண-காரியத் தொடர்பு நெருக்கமானதாக உள்ளது. சில காரணங்கள் மூலம் சில காரியங்கள் பலப்படுகின்றன அல்லது புலப்படுகின்றன. உதாரணமாக தொடர்ந்த பயிற்சியின் காரணமாக கல்வி வசப்படுகிறது. நன்னடத்தையினின்று வழுவாது வாழ்ந்தால், நாம் பிறந்த குடிக்கு நற்பெயர் கிடைக்கிறது. நற்குணங்களைக் கொண்டு வாழ்ந்தால் நம் நிலை உயர்வு பெறுகிறது. கண்களின் வழி கோபம் வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு மேற்கூறிய விஷயங்கள் ஒன்றையொன்று ஆதாரப்பட்டு நிகழ்கின்றன என்பதே கருத்தாகும். "ஒழுக்கம் விழுப்பம் தரலான்" என்பதையும் நினைவு
दारिद्र्यनाशनं दानं शीलं दुर्गति नाशनम् ।
अज्ञान नाशिनी प्रज्ञा भावना भयनाशिनी । ।
भावार्थ :
दानशीलता से अन्य लोगों की दरिद्रता को दूर कर सकते हैं। सदाचरण से दुर्गति होने से बच सकते हैं। प्रज्ञा अर्थात् उत्तम बुद्धि से अज्ञान को हटा सकते हैं। सद्भावना मन में होने से भय का स्थान नहीं रहेगा। दान देने की आदत बढने से धनक्षय होने के बजाय वृद्धि ही होगी। सदाचार का अनुकरण करने से मन में शांति एवं समाज पर यश मिलता है। जैसे सूर्योदय से अंधकार मिट जाता है उसी तरह बुद्धि-तीक्षण्य से अज्ञान रूपी अंधकार मिट जाता है। विचारों की शुद्धता से भय एवं आशंका मिट जाएगी।
பொருள் :
தானம் செய்யும் குணத்தை வளர்ப்பதால் நம் செல்வம் குறைவதில்லை. மற்றவருக்கு உதவுவதன் மூலம் அவர்கள் வறுமையும் நீங்கி, நமக்கு செல்வ விருத்தி உண்டாகும். நன்னடத்தையைப் பேணுவதால் கீழான நிலைக்குச் செல்லாமல் காப்பாற்றப்படுகிறோம். புத்திக்கூர்மையை உடையவராதலின் அறியாமை அழிந்து போகும். நல்லுணர்வுகள் மனதில் குடி கொள்வதால் பயம், சந்தேகம் ஆகிய பலவீனங்கள் விலகிப் போகும்.
साधूनां दर्शनं पुण्यं तीर्थभूता हि साधवः ।।
कालेन फलते: तीर्थ सद्यः साधुसमागमः । ।
भावार्थ :
साधुओं तथा सज्जनों की संगति अति लाभकारी होती है। उनके दर्शन मात्र ही पुण्यकारी है। वे ही स्वयं पुण्य-तीर्थ के स्वरूप होते हैं। तीर्थ करने का फल तो मौका आने पर मिलता है। मगर साधु संतों के दर्शन तथा संगति तुरंत फलदायी होती है। यह संस्कृत में कहा जाता है कि "भज साधुसमागम्।"
பொருள் :
"நல்லோரைக் காண்பதுவும் நன்றே" என்பது போல் சான்றோரைத் தரிசிப்பதன் மூலமே புண்ணிய நதியில் நீராடிய புண்ணியம் கிடைக்கும். நன்னீராடல் என்பது எல்லோருக்கும் எளிதாகக் கிட்டிவிடாது. சந்தர்ப்பம் கிடைக்கும்போதுதான் அதன் நற்பயன் கிட்டும். ஆனால் சாதுக்கள் தரிசனத்தாலேயே தீர்த்தாடனம் செய்த பயனைக் கொடுத்து விடும் என்பது இதன் கருத்தாகும்.
अनित्यानि शरीराणि विभवो नैव शाश्वतः । ।
नित्यं सन्निहितो मृत्युः कर्तव्यो धर्म संग्रहः । ।
भावार्थ :
बुद्धिमान लोगों को यह निश्चित समझना चाहिए कि उसका शरीर अनित्य है, चिरकाल रहनेवाले नहीं है। धन-संपत्ति भी सदा रहनेवाली नहीं है। मगर मृत्यु तो नित्य और सुनिश्चित है। अर्थात् यह निर्णीत सत्य है जन्म लेनेवाले सभी जीवों को मरण ही अंत है। वह कब आ पडेगा, इसीचिन्ता से ग्रस्त मनुष्य को ऐसा ज्ञान होना चाहिए कि मृत्यु सदैव समीप ही रहता है। "स्मर नित्यं अनित्यताम्' की याद करावें ।
பொருள் :
அறிவுள்ளவர்கள் கட்டாயம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய விஷயம், இவ்வுடல் நிலையற்றது. 'நீர்க்குமிழி போலாம் யாக்கை' என்பதை நினைவு கொள்ள வேண்டும். எல்லாவுயிர் கட்கும் பிறப்பு எனும் ஆரம்பம் எப்படி உருவாகிறதோ, அதே போல் இறப்பு எனும் முடிவும் உறுதியானதே. மரணம் எப்போது வந்துவிடுமோ எனும் அச்சத்தை விலக்க, அது எப்போதும் நம் அருகாமையிலேயே உள்ளது என்ற உண்மையை உணர்ந்து மடமை ஒழித்து வாழ வேண்டும்.
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